论《庄子》大道与自然去年和大家交流的是孔子《论语》里关于如何交朋结友的儒家思想的读后感想。今天我想和大家说的是一个有道家思想的代表人物《庄子》。《庄子》这个名字历代传诵，庄子是一个“乘物以游心！”可以独于天地精神往来的人。上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂说尽天下英雄，但其实他的内心并不激烈。他一辈子就生活在一个战国纷争战乱频繁，烦二到处求贤若渴的时代里。他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。《庄子》这本书历代被奉为经典，它带给我们的是一种无边无际的奇思异想。徐欢整部《庄子》所有的理论，所有的寓言，只有一个奥秘，那就是：大道合乎自然。在道家的理论中，人以大道为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。就是说，世间万象，合乎规律为最好，也就是说，每一个人之间每件事之间，没有单纯的技巧高下之分，只有境界优劣之辩。境界优劣取决于什么？只有一个标准：大道合乎自然。庄子在他的《知北游》篇，有一个人问的问题：人怎样才能知道大道呢？怎样才能安于大道呢？又怎样才能获得大道呢？原因是这样问的，何思何虑则知道？何处何服则安通？何从何道则得道？它是怎样作答的是无思无虑始知道“，不要思考你才能获得大道。”无处无服始安道。“无从无道始得道”。不想途径不问方法，你才能真正获得大道，也就是说当我们忘却了一个人生坐标的参照，真正洞明自己的内心我们会把握住人生独一无二的自己。每一个生命的个体虽然表现各异，但本质却是相同的。每个人的一生都是独特的，崇拜偶像不如认清自己，因为我们自己永远不可能成为别人。在这个世界上，人会遭遇很多事情，一切给予会来一切风波会走，在每一个机遇中把握自己这就是道家所说的合乎天地大道。庄子要提醒世人的叫做：“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民。“一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗之中，这个人叫做倒置之民就是说整个人本来彻底颠倒了。我们真正要辨清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个丧己于物，失性于俗，那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。人怎样才能不丧失？怎样才能不迷惑？就在于我们应该明白：眼前遭遇的每一件事最终都将被穿越。有太多美好的东西我们享受当下，但这美好总会过去，有很多苦难的事情我们要把它扛过去，这苦难也会过去。庄子说在天地之间真正了解自己内心的人叫做善养生者。那么什么人是真正了解自己内心的人呢？庄子说，真正的善养生者，若牧羊人虽然挥着鞭子，但他对整个羊群都很和善，他的鞭子只会落在最后的那只羊身上。前面的羊你都不用打，让最后的一只羊加快脚步整个羊群就前进了。最后恰好印证现代管理学一个家喻户晓的理论叫做木桶效应。羊群也罢，木桶也罢。总有最后一只羊，总有最短一块板。只有我们自己可以看清，你的羊群里最后一只羊是哪一只你的木桶上最短一块是什么。庄子认为，所有的道理法规，无非就是人心中最自然的本质，是用不着任何外在的形式去刻意而为之。但孔子却认为，礼仪对于一个人乃至一个国家都是非常重要的。儒家是提倡礼仪的，让每一个人遵守外在的行为规范，以礼义去应对他人投身社会，用外在的规矩准则来缔造世界的和谐。而道家提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意。刻意说，儒道相生相济，孕育了中国人的人格。儒家教我们入世，一个人的自我实现必须扎根于这块土地。道家教给我们出世，实现人格超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀。儒家教给我们的是在土地上践行的能力，所以人与人之间要有礼仪。二道家告诉我们的是天空中飞翔的理想。所以每一个人要遵守内心的道德。其实，这两者以我们今人的眼光来看，并不偏废。尽儒道之间有些冲突，有些观点之间看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时候就形成了一种互补。在这个世界上真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道这会让我们少走很多很多的弯路。所以庄子认为这个世界应当返璞归真，也就是说，外在的道德少一点，不要过分相信技巧，让我们回到最...
