专题五：中国古代文化中的和谐思想“和”是中华文化的内在精神和显著特征，“和谐”是中华文化的价值目标和最高追求。中西文化的基本差异之一就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。中国文化的这种特色，主要通过“天人合一”的命题表述出来。中国古代天人合一的思想远在先秦时期就已经产生。庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的天人合一的精神境界。庄子这种观点，当然是消极的、不科学的。但他提出的人与自然在本质上统一的观点，却有其深刻的合理性。天人合一的思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论，两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，这对于解决当今世界由于工业化和无限制地征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的启迪意义。中国传统文化中包含着许多关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念，内容十分丰富。概括地讲，主要体现在以下几个方面：一是天人合一、保合太和的宇宙观。《易经·乾卦》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。”意指依据天道的变化，人获得自己的命运和本质，变化会有差异和冲突，但是冲突又要融合，即走向太和，而和的价值指向是万国安宁与繁荣，这是符合天地变化之道的。二是合二而一、仇必和而解的辩证法。明代哲学家方以智在《东西均》中，就提出了“合二而一”的思想。《易经·系辞上》则讲：“一阴一阳之谓道”，强调阴阳互补，才能发生变化；强调刚柔相济，才能融合和谐。中国古代哲学家张载在《正蒙·太和篇》中说：“有象斯有对，对必反其为，有反斯有仇，仇必和而解。”王夫之对比十分赞赏，他指出：“太和，和之至也。”（《张子正蒙注·太和篇》）。三是和而不同，求同存异的价值观。两千多年前，孔子就提出了“君子和而不同”的思想。用心爱心专心和而不同，是社会事物和社会关系发展的一条重要规律；和而不同，重在求同存异，既使不同力量之间形成合作关系，又尽量维护各自的利益，从而趋向和谐。四是和为贵、泛爱众的处世哲学。中华文化中有许多关于和为贵、和气生财、家和万事兴的话语，有益于我们建立融通的人际交往、有序的社会秩序以及和谐的社会关系。五是德治仁政、政通人和的政绩观。其要端在于为政以德，通过德治、仁政、爱民来凝聚人心。即“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助，失道寡助”。六是自强不息、厚德载物的民族精神。中华文明能延续五千余年，必有其自立的思想基础，这就是中华文化的积极传统，中华民族的民族精神。那么，什么是中华民族精神呢？概括地讲，就是“自强不息”的进取精神和“厚德载物”的宽容精神。中华民族的民族精神集中体现于《易传》的两个命题，即“天行健。君子以自强不息。”“地势坤。君子以厚德载物。”前者讲的是进取精神，后者讲的是宽容精神，二者可以视为中华文化优秀传统的核心，可以称为中华文化的基本精神。而所谓“厚德载物”的宽容精神，就是内在地包含了“和”的内涵、“和”的理念的，是主张“和”、重视“和”的。上述关于中国“和”文化的内容，包括和体现了和谐的文化精神，和谐的价值理念，和谐的哲学思维等诸多方面。正是在这种观念上的认同，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持，这对于社会的稳定发展是必不可少的。做事不走极端，着力维护集体利益，求认同存小异，保持人际关系和谐是中国人普遍的行为准则。这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，无疑有着积极作用。今天我们注意吸收传统“和”文化资源，对于建设和谐文化，构建当代中国和谐社会，具有十分重要的意义。链接中国古代关于社会和谐的主张1、孔子主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系，主张以德治民，反对苛政和任意刑杀，统治者要爱惜民力...
