民族主义的想象：想象的共同体摘要：盖尔纳的《民族与民族主义》从结构功能论出发，为侧重实证研究的主流社会科学提出了在民族主义研究上的一般性的理论框架。《想象的共同体》从民族情感与文化根源来探讨不同民族属性。民族、民族主义本质上是一种高贵的精神力量。但少数民族地区由于地理、人文、制度性安排等原因，作为传统的集贫集弱的地区，在社会转型的过程中，这种高贵的精神力量往往容易被操纵，成为极为敏感的民族问题。关键词：民族民族主义民族情感民族文化民族是什么？民族主义是什么？它们的本质是什么？为何它们能够在今天掌握如此深刻的情感上的正当性？盖尔纳的《民族与民族主义》从结构功能论出发，为侧重实证研究的主流社会科学提出了在民族主义研究上的一般性的理论框架。它从经济发展状况、社会结构等“硬”性的框架方面，给了我们关于民族和民族主义问题的一个还算清晰的轮廓。安德森则期待从另外的方面提出对民族和民族主义问题的新解释理论，于是《想象的共同体》是在20世纪末讨论“民族主义”的经典著作，从民族情感与文化根源来探讨不同民族属性的、全球各地的“想象的共同体”，认为这些“想象的共同体”的崛起主要取决于以下因素：时间观念的改变、古典王朝家族的衰微、宗教信仰的领土化、国家方言的发展、资本主义与印刷术之间的交互作用等，它着力从情感、文化等“软”性空间里，给我们描绘民族和民族主义的面貌。在该书一开头，安德森就给自己所要讨论的主题一个概括性的理解。他将民族、民族属性与民族主义视为一种“特殊的文化的人造物”。“这些人造物之所以在18世纪末被创造出来，其实是从种种各自独立的历史力量复杂的‘交汇’过程中自发的萃取提炼出来的一个结果；然而，一旦被创造出来，它们就会变得‘模式化’，在深浅不一的自觉状态下，它们可以被移植到许多形形色色的社会领域，可以吸纳同样多形形色色的各种政治和意识形态组合，也可以被这些力量吸收。”①我想这也是我们研究民族与民族主义的一个比较功利的目的。本文内容仅涉及根据《想象的共同体》中的个别观点对现代民族主义深入思考和对当下民族问题的简单理解。“民族”本质上是源于人类意识在步入现代性的过程中的一次深刻变化，这些变化唤起了人们对那些“曾经熟悉后来有可能已遗忘的集体记忆或特征”。现代化或者说工业化内在的规模、效率、同一、世俗的强大的观念改变了人们理解世界的方式。同时也瓦解了人们心中对个体存在的原始的神性的理解。“世界性宗教共同体、王朝以及神谕式的时间观，这三者构成的‘神圣的、层级的、与时间终始的同时性’的旧世界观在人类心灵中丧失了霸权地位，时间变得同质而空洞。人生需要意义，意义即是痛苦。高尚的痛苦，尊贵的牺牲，这些深藏人心的这些真实而深刻的需求应该得到满足。现代化缓解了人们旧的恐惧，于是被改变的人们需要建立一种世俗、水平、横向的藉慰共同体。由此，我们知道，“想象”并不是毫无事实基础的①安德森:《想象的共同体》，商务印书馆2005年4月版，第7页。“捏造”，“想象”的基础在于这是一种集体的行为，是一种集体的认同，它也许不是我们能看得见、摸得着的事实，却是一种社会心理学上的“社会事实”。共同的语言是理解的基础。方言的兴起，印刷科技的发展，为这种想象的共同体提供了实在的载体。它们让人们在“民族”形象之中感受到一种真正无私的大我与群体生命的客观存在。这只是民族、民族主义兴起的一般性基础，在这样的基础上产生的民族、民族主义是停留在精神层面的，是无害的。与我们当下遇到的个别民族主义问题不是一个层面的，当然它们也是其产生的必要条件。作为一种意识形态领域的边界如果和客观现实中的某些边界的重合那就会产生现实的作为行动主体的民族、民族主义。现实中的这些边界可能是政治意义上的身份边界、经济意义上的收入分配边界等。这里的边界可以广义的理解为差异或不平等的存在。民族主义的发源，就是因为美洲的殖民母国对美洲殖民地移民的制度性歧视。当然这样的差异或不平等也完全有可能不是人为设置的，人群本身自我完善的能力就是不同的。差异或不平等，本来也是资源自由配置时代...
