虚静之心与意境的创造——从苏轼的幽独情怀谈起VIP专享VIP免费

虚静之心与意境的创造——从苏轼的幽独情怀谈起胡牧内容摘要：虚静之心和幽独情怀使主体进入高度自由的审美静观状态，由此获得了创造幽美空灵的诗歌意境的可能，意境又是只有主体在怀有虚静之心的前提下才能创造。“虚静”即“幽独”。无论是虚静之心还是幽独情怀本质上都是主体的一种审美心境，一种超越性的自由。它们都是引导主体去自由创造意境的起点和机制。它们在把人导向自由和把诗词引入佳境的同时，也就把人导向了审美化生存的艺术境界。关键词：虚静；意境；幽独情怀；自由；苏轼作者简介：胡牧，1981年生，男，重庆市人，广西民族大学文学院2007级硕士研究生。研究方向：文艺美学。诗歌是一门语言和心灵的艺术。这是不争的事实。从这个事实出发，我们可得到揭橥诗歌本质的两条路径：首先从语言这条路径出发，我们可进入意象意境层面的研究；其次，从心灵这条路径出发，我们可进入人虚静状态层面的研究。可以说，诗歌创造活动无不是从虚静状态层面进入意境层面，意境层面又反作用于前一层面，即虚静状态层面（心灵层面）。既然这两个层面是循环互动的关系，那么把诗歌美学研究聚焦到这两个层面的研究，也就顺理成章地进入诗歌本质层面。在诗歌美学研究中，对诗歌艺术自身规律和特性的探讨是研究者们公认的重要内容，诗歌是一门语言和心灵的高雅艺术，它主要诉诸于接受者的情感，其本质特征具体表现在：1.诗歌以意境营造审美场来抒发感情、阐发哲理。意境的画面美是直接构成整件作品审美价值的重要条件。2.诗歌表现对象或选取的客体必须是可见的物质存在，即使是人物内在心理活动和抽象思绪，也可用可见的空间画面和事物的外部造型表现出来。3.诗人的创作思维必须要有空间意识，他们的任何感受、情绪、思想都必须通过客观对应物来显现，即通过意象或意象并置的方式来显现。意象的并置往往形成诗歌的意境。“意境”是中国古典美学的一个重要范畴。意境说虽在唐代正式诞生，但它的思想根源却可以一直追溯到老子美学和庄子美学。具体而言，也就是老子“涤除玄鉴”的命题和庄子对“虚静”精神状态的论述。笔者在此篇拙文中不拟阐述“意境”说的产生、流变过程，笔者只是借苏轼的《虞美人•有美堂赠陈述古》、《西江月》、《卜算子•黄州定慧院寓居作》三首词作来探讨虚静之心与意境创造之间的内在联系。一、意境本质与道家哲学庄子从创作主体的角度来论说“虚静”精神状态的重要性。“虚静”因此也成为庄子所强调的认识“道”的途径和方法，同时也是能否创造合乎天然的艺术之关键。“虚静”从认识论的角度看，有它的两重性。一方面它要求人必须“无知无欲”，“绝圣弃智”。为此，庄子指出了达到“虚静”的两种重要方法：“心斋”和“坐忘”。《人间世》云：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气，耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”《大宗师》又说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这就要求人忘掉一切（包括自己）的存在，抛弃一切知识和智慧。因为“道”不是通过人的普通感官和逻辑分析获得的，而只能用虚静的审美心胸“澄怀”体验，直观或顿悟才能获得。这种“虚静”状态直接影响了中国诗性智慧的生成，使创作者十分习惯于通过对审美客体的整体直观把握，达到对“道”的颖悟，并通过寓意于物象的“内游”、“内视”、“神遇”、“玄化”、“目想”、“心虑”、“澄怀”、“静观”等观照方式展开审美的全程全域。在庄子学说中，“虚静”成为一种根本的审美态度，一种与天地同一，与万物合一的彻底解放的自由的精神活动。即“由其自身创始‘其在感性世界中之结果’”。[1]（P400）庄子努力维护着审美的纯粹性，也即自由性。这是一个与现实相对而存在的审美自由世界。尽管人在现实世界中不纯粹。人的纯粹性主要是针对更高的本体境界来加以规定的。因此，主体对本体境界的追求成为对自身本质的最高肯定和确证。换言之，“虚静”在审美静观中体现的纯粹性对于人具有本体论的意义，是人的本质（类本质）体现。这种本质（类本质）体现同“自由”紧密联系在一起。这样一来，一个意象的意义，就同一个...