异化理论与媒介批判 [摘要]:媒介批判中应该实行什么样的立场,选用什么样的角度,确立何种标准等问题,无论是理论界还是实务界都鲜有共识
不是偏执于意识形态推断,而疏离其他价值关怀;就是局限于具体、个案的文本解读、视像分析,因表层的议论而放弃对媒介本质的探究
在这一情境下,重读马克思的“异化理论”,及与这一理论血脉同源的卢卡奇的“物化理论”,对于当今的媒介批判而言,或许能提供一些新的思索视角及理论支撑
一、“异化/物化理论”与媒介批判 马克思早在 1844 年的《经济学哲学手稿》中就提出了“物的异化”与人的“自我异化”的命题
马克思指出:在对象化的劳动中,劳动结果表现为对人的本质力量的积极确证;而在异化劳动中,劳动结果表现为对人的本质力量的否定和消解
马克思还论述了劳动异化的四种形式或规定性:即“劳动产品的异化”、“劳动活动本身的异化”、“人的本质的异化”与“人与人的异化”
卢卡奇的“物化理论”则更深化剖析了发达工业社会中人的异化与物化
他的贡献在于将物化同近现代社会的理性化进程结合起来,从理性特别是技术理性对人的主体性进展的负面效应的视角揭示现代社会的物化现象,并且深刻地指出这种“物化”正在内化,从而成为“物化意识”——这是对异化更深层的揭示
法兰克福学派无论从理论建构还是现实解读方面都极大地进展了马克思的“异化理论”和卢卡奇的“物化理论”
在法兰克福学派眼中,一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量都是他们批判的对象:“我们自己制造出的物和环境在多大程度上变成了我们的主人,这是马克思所未能预见到的;可是没有什么比下述事实更加突出地证明了他的预见了,在今日全人类都成为他自己制造出的政治制度的囚犯,心惊胆跳的人类正焦急地希望知道是否能从自己所制造的物的力量中挽救出来……” 他们以一种人本主义的精神,通过对异化力量的彻底批判,追求人的自由、进展以及社会的全面进步
在今日,异化现象