基督教文化对外传播的方式分析——以传入中国为例基督教是信仰耶稣为救世主的神论宗教，包括路德宗、加尔文宗、安立甘宗等福音派教会统称的新教，以及东正教会、天主教会。基督教文化是一种以基督教为其存在基础和凝聚精神的文化形态，包括其崇拜上帝和耶稣基督的宗教信仰体系，以及相关的精神价值和道德伦理观念。传播学释义中，传播是指人类通过符号和媒介交流信息以期发生相应变化的活动。其核心要素主要包括：传播者、传播内容、受众、传播渠道和传播效果。一种民族文化对另一种民族文化的影响，总是通过传播来实现的，文化离不开传播，而传播的动态过程，其实质就是一种纷繁多姿的文化现象，两者相互依托，密不可分。宗教世俗化乃是宗教发展的一种趋势。一种外来宗教文化，如果不注意传入地的本土化要求，其结果必然要被完全排拒于传入地文化之外。基督教在其传播过程中首先就是通过交友、服饰、器物等世俗内容来叩击中国大门的。在西学东进过程中，中华文化对西方文化也产生了相对应的影响，中华文化中重农轻商的思想通过基督宗教的传播，由此促成了西方重农学派的形成和出现。基督教得以在中国传播并最终完成本土化即中国化的进程，除了自身内因外，中华文化本身的博大、包容和吸纳则是一个重要的外部原因。秦汉以后，外来宗教文化开始进入中国，其间经历了一个排拒、比较、认识、吸纳、丰富、发展和中国化的复杂过程。回首这个过程，与其说中华文化同化了外来文化，不如说外来文化对古老的中华文化注入了新的生机与活力。历史实践证明，外来宗教文化只有通过中国化的过程，才能完成向中华文化的融入，才能丰富和充实中华文化的内涵，从而成为中华文化的组成部分。中华文化也只有不断吸收外来文化的先进成分，才能使自己不断地进步与更新。外来宗教文化的中国化进程反映了不同文化之间相互交往和发展的一般规律，同时也提示我们，中华文化只有既保持自己的优势传统，又善于吸纳外来文化的积极成分，才能使自己生生不息，成为具有远大前途的先进文化。世界上不同的名族文化在漫长的形成和发展过程中，形成了自己的特色和优势，但也存在固有的局限和不足。不承认这一点，就不能解释各民族文化何以能长期存在和交流，并何以能不断吸纳和发展。不同的民族文化既有排拒也应受容，既要比较也应扬弃，由此使自己不断的丰富和发展起来。因此，“文明冲突论”不符合文化发展的固有规律和多民族交流吸纳的价值判断，唯有“文化和合论”才能适应不同文化之间的交流发展需要，促进多元文化的和谐共存、融合交流、宽容互补、共同发展。当然，我们主张自然的交流、吸纳和融合，反对非自然的交流、吸纳和融合。诚然，基督教迅猛发展离不开我国传统文化土壤，离不开我国宗教信仰自由政策，但文化心理和社会环境只是基督教根植于我国的重要方面。同样的条件下，为什么基督教能以惊人的速度发展，而佛教、道教、伊斯兰教却一如既往呢？这就要从基督教传播方法上去解说。基督教的传入从唐时起“景教”算起共有四次，1300多年的在华传播反映了基督教与中华文化相互接触、交流、碰撞和融合的漫长历史和独特意义。在前两次的传播过程中，一次是唐代的“景教”，一次是元代的“也里可温教”。第一次传播历经200多年，直到武宗崇道毁佛，下令灭教结束。第二次传播同新建立的元朝一起入主中原，但也随着1368年元朝的覆灭而中止。这两次传播都是在西方宗教改革之前，基督教（新教）尚未产生时发生的。第三次传播时期是明末清初天主教各修会为主的传入，后来基督教（新教）也有传入。在传入过程中，采取了徐图缓进的本土化策略，即初期不急于传教，只交朋友，然后介绍西方器物文明，传教者在语言服饰上注意与中国“一体化”，接下来要努力寻求天主教与儒教的契合点。但是，由于一方面受到中国上层抵制，另一方面在传教士内部又产生传教策略上的分歧，以利玛窦为首的本土化适应策略遭到了以清廷“禁教”和罗马“禁约”而告结束，第三次传播所取得的成果亦付诸东流，但教义的本土化趋势毕竟是传教者卓有成效的一种努力。基督宗教在中国的传播前三次失败后，第四次主要伴随军事入侵和不平等条约的签订而进...
