浅论后期墨家批判“坚白同异”的不彻底性引言在浩繁卷帙的中国古文化里，后期墨家算是一个比较独特的哲学亚种，虽然它没有在后来发扬光大，也已被众多研究者们归为诸子百家里不可或缺的文化现象。然而，后期墨家对于“坚白同异”的批判，既没有促就它完善逻辑学的体系，也没有摆脱汉文化一贯的调和主义。因此，这种批判注定是不彻底的。本文尝试从汉语言及话语权两个视角，剖析这种不彻底性的深层原因。关键词：墨家逻辑学哲学汉语言话语权正文值得一提的是，“中国到底有没有哲学？”如果有，“中国哲学中有没有逻辑学？”这两个问题或许才是研究中国“哲学”真正的症结所在。倘若中国既没有哲学，又没有逻辑学，那么之前的研究可谓徒劳无功，白忙一场。虽然在历史的诸多考证之下，证明“哲学”和“逻辑学”完全是西方舶来的概念，但这并不影响学者们利用思辨追根溯源，还原文明的原貌。纵观先秦诸子百家争鸣之繁荣景象，没有哪一种西方文化能够同日而语。尽管华夏文化屡次遭受诸如“焚书坑儒”、《四库全书》“修书”等文化劫难，更有清末以来各种西方文明的冲击，使它在原本纷繁复杂的历史更替中变得更加扑朔迷离。要在浩如烟海的中华文明之中理出头绪，不可能一蹴而就，更不可能迷信一家之言，执着于某种成见。因此，对后期墨家的二次批判，是反观中国逻辑学的一条途径。鉴于此番工程之巨大，笔者仅选取汉语言及话语权两个视角作简要论述。一、对汉语言的批判。语言就是文明的载体。绝大多数研究者把精力集中在语言论战，而很少过问这种语言本身。“中文不适合逻辑”，这是流行于大众对汉语的简单评价。事实证明，古代三大逻辑学，只有古希腊的逻辑学进化成型，发育健全。剩余的古印度因明学，摆脱不了来自佛教的轮回思想，注定只是一种不能付诸实践的宗教式自圆其说。至于墨家的“逻辑学”，仍不能发展壮大，很大原因在于汉语本身。1.1汉语属于表意系统。“逻辑”究竟是先验存在的，还是人为规定的，至今仍无法定。长期以来，逻辑几乎等同于真理的代名词，即：“凡是讲究逻辑的必然是真理”，“凡是不符逻辑的皆为谬误”。直到近代哥德尔不完备定理的提出，才真正的重新评估了逻辑在真理演绎中的地位。哥德尔认为，即便是我们坚信的逻辑本身，也会存在漏洞。那么，对于一种本身存在争议的真理体系（逻辑本身），以及表意系统同样备受争议的汉语言，字符以什么为依据直接表征了大量的逻辑学概念？在没有引入其它符号进行辅助或指称的前提下，汉语如何孤立的在自足的语境中开启逻辑学的起源？汉语的逻辑学，间接成为了循环论证的典范。例如公孙龙对于“白马非马”之诡辩，利用的是汉语表意的不确定性，白指色非指马，以至于“石之坚不同于其白也”；“白”在汉语中不仅可指代颜色，也可以孤立的承担某种概念和意境。而在拉丁语和英语中，“白”的单词只有镶嵌在某种语境层次和位置时才有意义，这种语义的“非自动化”，避免了词汇被割裂成“白色属性”这种形而上概念。因此，汉语表意的“自动化”、“独立化”，往往造就了其不确定性，模糊性，歧义性，为诸多诡辩家提供了天然素材。1.2汉语不适合作为纯粹的逻辑语言。即便是以英语言说的西方哲学，都没有直接用英语描述和建构逻辑，而是引入了大量的数学符号并重新建立了一套“逻辑语言”，才将逻辑学发展得以体系化和客观化。简而言之，无论是后期墨家，还是之前的古人，显然对汉语过于自信，认为一切理论都可以被汉语摹状，殊不知这种研究方式永远只是在做文字游戏。但恰恰是这种饶舌的语言最有张力，它依仗着多半是虚张声势的调子，屡次在理论繁衍的大地上引吭高歌，而它类似玄学的基调秉承着一贯的似是而非和模棱两可，以至于长久以来，这些埋头钻研的学者们一直没有弄明白：用不确定性的语言描述不确定性的逻辑，仅仅是比做神学咒语显得客观一些的盲人摸象罢了。一旦涉及本体论，所有的论断都会变得毫无意义。二、从非儒学文化的失落到话语权的转移。胡适作为屈指可数的国学大师，同时精通汉语言和西方哲学，他试图在以墨家为代表的非儒学文化里，发掘出可以直接移植西方逻辑学等实证主义科学的土壤。但因为他更多背负的是...
