传统服饰艺术的传承与创新目前主要有、土家族、苗族、侗族、瑶族、白族、、壮族、、族、畲族和12个民族，其中少数民族主要集中在湘西地区.各民族在其自身的历史过程中通过文化传播而相互融合，了富有地域和民族特征的文化形态与文化模式,特别是其中的湘西各民族创造了悠久的历史与灿烂的文化，服饰艺术也成为承载其文化内涵与念的“活化石”。但在当今全球经济的进程中,人类服饰艺术无论是语言表达与艺术表现，还是服饰观念与审美取向,越来越趋向审美情趣的简洁化与个性化,以及服饰型制的同一化与普世化。具有深厚文化底蕴与丰富审美情趣的湘西民族传统服饰艺术，其复杂繁多的型制款式与造型观念的生计功能偏离了现代服饰消费与念，只有在继承湘西传统服饰艺术传统的基础上,不断地进行服饰语言表达的创新和表现方式的创意，才能使湘西民族传统服饰艺术焕发出时代的生机与活力.ﻭ一、在继承民族服饰传统语言的基础上强化语言元素的创新ﻭ每一个民族的服饰语言，都是民族生计模式与思维方式在文化发生学原理上的反映与呈现.例如赫哲族的“鱼皮衣”、鄂伦春族的“兽皮衣"、的”苎”,其语言元素的构成与表达观念的运用，不单单取决于服饰本身的御寒实用功能与遮羞功能,而是一个民族生计模式与思维方式的文化表达,并生成诸如“披麻带孝、衣冠楚楚、锦绣河山”之类的文化象征与隐喻。可见,一个民族服饰艺术的语言构成与观念表达,总是被赋予文化的生成意义,然而其运用与又有历史意义,是一个跨越时空环境的历史生成概念，比如汉民族从“麻”到“蚕”到“化纤"的语言元素、从“蜀锦”到“宋锦”到“云锦”的结构方式，都在不断地与创新。“一切现存的非物质文化事项,都需要在与自然、现实、历史的互动中,不断生发、变异和创新,这也注定它处于永不停息的运变之中。总之，特定的价值观、生存形态以及变化品格，造就了非物质文化的活态性特性。”①诚然，艺术构成语言的与创新并不能背离民族的文化内核，即形式永远只服务与服从于内容的需要，但内容的表达却总是要求形式的与创新.湘西各民族传统服饰是各民族文化的符号形式，对于没有文字的民族来说，服饰语言常常成为与口头文学一样的文化传承与濡化载体,甚至于民族的“百科全书"，但其符号意义(所指)的视觉传达形式（能指)却总是随历史的而不断变化的。比如苗族服饰的“蝴蝶妈妈、姜央射日月、天地、黄河、骏马飞渡、洞庭湖"等图案或纹样,就分别承载着苗族人民创世、与迁徙的文化内涵。但苗族服饰语言从产生、到成熟本身也存在一个不断积累与创新的过程，即对民族文化的表达始终存在着外在物理形式的创新问题。最早描述苗族服饰的《淮南子，齐俗篇》记载为“用麻掺头发盘于头顶"，《后汉书南蛮传》和《搜神记》记载秦汉时期的苗族服饰为“织绩木皮，染以草实，好五色，制裁有尾形”《隋书地理志》记载隋时苗服“故服章多以斑布为饰”，到《旧唐书南蛮传》记载苗族妇女服饰“横布两幅，穿中而贯首”等,足可看出苗族服饰语言如材质、图案、纹样、技法、造型、工艺、风格等是在不断创新的，如服装色彩由原来的深蓝色和黑色为基调而为艳丽的多色彩。湘西各民族服饰走向式微的原因就在于，其语言构成与表达难以适应现代消费心理与审美取向的需要，诸如复杂繁多的型制款式不适宜于现代服饰简洁化的消费趋势，手工纺织不适宜于现代批量化生产的市场经济需要，宽松款式不适宜于现代曲线化的审美取向等。因此,湘西民族服饰必须通过对其语言元素进行创新以符合现代的消费需求与审美取向。这一点，可以借鉴２001年APEＣ领导人非正式会议上“新唐装”对于传统服饰语言诸如款式、面料以及工艺上的保留与创新.二、在继承民族服饰传统表现方式的基础上强化造型构图观念的创意ﻭﻭﻭ创意与创新都属于创造，即所说的本质力量对象化的能动活动。但创意不同于创新,创新是技术理性的，而创意则是心灵感性的，也就是要创造能指形式与所指意义完美融合的新符号，包括语言新符号(如网络语言“手信")、艺术符号（如JｏhnＧaｌo将苗族百鸟图案运用到他的绣花包上）和实物符号（如会主体馆“鸟巢”)等。技术理性的创新强调新材料、、新工艺和新原理的应用,属于生产或服...
