论财产具有的社会性质——历史唯物主义视野中存在的“财产”概念共产主义之共,是何种意义之共
不论是在学界还是在群众中,该问题都颇受争议
总体来看,人们多是围绕财产的社会形式做出探讨的,也就是把共产主义财产权问题主要看作是私有财产存废、财产制度安排等问题
这种思路特别容易陷入死胡同,因为马克思既批判私有制,又不认同简单的公有制,这样,共产主义之共就相当于是在挑战人们的想象力了
我们认为,只有从历史唯物主义的视野中考察财产,才能理解共产主义之共的真正内涵,否则必然陷入简单化和庸俗化的教条主义
基于此,本文试图抛开财产的社会形式,从财产的社会性质来解读共产主义,以期能为相关研究提供一个新思路
一、何谓财产的社会性质人们通常把财产理解为物质财富,但哲学是崇尚精神世界的,如果单纯地把财富理解为物质性的东西,那么它和崇高的精神世界就会成为相互对立的
因而在古代社会,道德家们将人的财富欲望视为头等灾祸,认为它包藏着有害的和破坏的力量,会腐蚀高贵的尚武精神
古典经济学破除了对财富的流俗理解,不再把财富看作是纯粹的物,而看作是主体智慧的凝结,由此赋予了财产以积极的社会意义和理论意义
穆勒、麦克库洛赫等人认为,致富不仅无损于美德,反而有助于增进个人或国家的修养和品质,财富不仅为生存所必需,并且还是增进高贵才能的前提条件
没有积累着的财富所提供的安宁与闲暇,则那些扩大我们眼界、纯正我们嗜好、提高我们地位的纯正高雅的学习,将不能成功地实现
但财产的合法性并不仅仅源于它的这些效能,它在根本上奠基于劳动创造财富的观念
在近代政治哲学那里,这一观念表现为劳动确立财产权,在古典经济学那里则表现为劳动价值论
除了重商学派把货币看作财富的本质外,重农学派、亚当斯密和李嘉图学派都坚定不移地把劳动看作价值的源泉,第1页共11页按此观点,不能将财富和物质等同起来,只有把劳动加于适当的物质上,使它们变得对人有用,才变成