老子•个人之所感写这篇文章之前首先感谢常老师对我们的悉心教导，让我对中国思想文化有了一个深入的了解，纵观老师的教导，我对老子的思想感触最深，今日就以《老子•个人之所感》为题写了这篇小篆。尼采说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。而国学大师林语堂先生说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”初读《道德经》的我并没有“笑”，懵懵懂懂的，实在不怎么理解老子反复推崇的“道”，只是感觉这道离我们太遥远了，站在一个我们触摸不到的地方。只是简单地认为《道德经》是一本很美的散文诗集，并没有把它放在道德经哲学意义上来看，而是把它放在文学角度上欣赏。当我再次跟随老师的脚步接触道德经时，我彻彻底底为老子道德经所叹服。他主张无为，崇尚自然。一如“人法地，地法天，天法道，道法自然”一样，认为人道应当取法于地，究源及道所本之自然。所以圣人悟道，参道，修道，主张自然无为，以之修身，无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下。首先，它“上善若水”的观念深深的吸引了我。自从接触《道德经》开始，我就很喜欢水这个意象，喜欢它的清，它的明，它的灵动。这么多篇章里，我最喜欢《道德经》第八章的里的“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的柔性。水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不望报答。“上”在古汉语里是极致的意思。“上善”就是极致的善。这里的善是种泛指，不仅仅代表善良。上善若水就是说，极致的善就像水一样自然。“水善利万物而不争”，水滋养万物，而不与万物争些什么。“处众人之所恶”，水都存在于人们不想去到的地方，水往低处流，所以它一般都在下水道，河流等一些肮脏或者比较低的地方。“故几于道”，所以接近于道，这里的道是不仅仅指指善良，更是一种境界，崇高的境界。水无比的高尚，利养万物而于世无争，而且宁愿呆在世人所厌弃的地方，它的品质接无比的接近于高尚。老子并不是超脱世外的，也不是不想利于人的，而是做一切事情都要顺应天道，顺应自然。古今中外，对水的比拟甚多。一句“上善若水，水善利万物而不争”，说最高尚的品德像给万物带来益处而不求回报的水一样，可谓把对水的比拟推向某种极致。做善事就理应像水从高处向低处流一样，不求回报，而不是带着某种功利目的“做善事”。近来读有关新其他“上善若水”解读的文字，不觉便生出许多感慨共鸣来。诗人刘禹锡感叹“长恨人心不如水，等闲平地起波澜”。人心虽不如水，但不是不可以达致。水只从高处向低处流，而后至归入大海，贵在平静低调。人生也应如此，遇事应怀一颗平常心。在名利问题上，没有奢望，就没有失望，更不会绝望；除非大是大非，否则不要争我高你低，争出高低，分出高下又有什么意义呢？忍一时风平浪静。不做亏心事，当个老实人，做善事，最起码不做损人利己的事，做事都要对得起天地良心。水，无颜色，晶莹剔透，清澈见底。为人处事、仕途做官，若透明如水，则一生光明磊落，人人磊落，社会风气必然会清纯。弘扬正气，激浊扬清，正直为人；待人接物，不分远近亲疏，一视同仁；人际交往，不拉帮结派，如一泓清水；听到闲言，不兴师问罪，淡然处之；开展批评，不转弯抹角儿，一吐为快；法律面前，不分高低贵贱，一律平等；原则问题，不随波逐流，一身正气。人生于世，若能学水的清澈本性和“利万物而不争”的品格，则不仅精神居于高处，人生也将进入开阔处。要达到如此境界，最需摆脱名缰利锁的束缚。雁过留声，人过留名，想留个好名声，无可厚非，但不能为名所累。“人心是杆秤”，“政声人去后”。只要行得稳、坐得正，多做好事，与人...
