金剛經-第50集請掀開經本一百一十五面，倒數第五行，從註解第七段看起。【一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。】這一段是說明，也是特別強調世出世法智慧第一，唯有真實的智慧，才能夠真正達到無有障礙的境界，無論是世間法或是出世間法，都要能夠做到心無罣礙，這就能夠得自在了。後面這一句，這是講究竟圓滿法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圓滿的智慧。佛法裡面所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞就是無上正等正覺；而無上正等正覺，就是我們常講的究竟圓滿的智慧。【世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。】這段話，實實在在是挽救世間劫運的重要開示，而確實能夠收到很好的效果。可惜佛法沒有能夠普及世間，縱然學佛的人很多；這特別在中國人，這些學佛人當中，如果要不能夠深明佛理，這個問題還是不能夠解決。特別是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，這才能放下，所謂是看破、放下；一切意見爭執自然就會減少，意見爭執減少，當然鬥爭也會減少，所以它的結果是天下太平，人民都能夠安居樂業。由此可知，我們要想在一生當中，真正能夠得到安居，身心安穩，事業順利成就，不能沒有般若智慧。般若智慧不是單單叫我們修行、成佛才需要；我們要過一個幸福快樂的日子，離不了它；要想在世間，從事於任何一個行業，事業順利成功也少不了它。般若不能不講，不能不細講，不能不認真的去修學，這些話江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多，也說得很透徹。「所以般若是佛陀教育的真精神」，說佛陀教育就包含世出世間一切法。「無上法寶，不可須臾離者也。」一時一刻不能離。為什麼？離開般若智慧，我們就迷惑，我們就糊塗；迷惑、糊塗怎麼能得到幸福？怎麼能得到成就？這是反顯般若智慧修學的重要性。【必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。】我們先看這一句。這是般若最要緊的綱領，無非是教我們離相，離相前面講得很多，往後還要講。為什麼在經典自始至終講這麼多遍？實在說，講再多遍都不算多。為什麼？我們沒做到。貪瞋痴不需要講，不講天天在做，無時無刻不在做。為什麼？習氣太深，可以說不起心動念則已，起心動念總離不開貪瞋痴，這就是煩惱的習氣，我們無始劫以來已經養成習慣。而般若智慧對我們來講非常的生疏，所以佛不斷的講，講二十二年，希望把我們貪瞋痴煩惱習氣轉換過來，目的在此地。佛菩薩教化眾生的用心也在此地，讓我們不斷的來薰習。離相是離心中執著、分別、牽掛的那個相，這個相如果不離，我們的般若智慧就不能夠現行，不能夠起用。也許有人要問，如果叫我對一切法都不分別、都不執著，那我還能辦事嗎？我如果要想把事情辦好，當然這個事情要常常掛在心上，那個事才能辦好。這個說法，我想大家聽到之後都點頭，不錯，他講得很對；佛菩薩聽了之後就搖頭，他講得不對。他的確一天到晚把他這個事情掛在心上，他的事情辦好了沒有？沒辦好。一天到晚掛在心上，沒辦好；還不曉得怎麼辦？掛在心上成天打妄想，想怎麼辦？妄想怎麼能把事情辦好？我們聽了佛的話，好像佛講的話不合邏輯，佛講的話不合人情，於是對於佛講的話不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛對他也無可奈何。我們一定要深信佛法，佛教給我們一切放下，讓我們的清淨心現前，前面經文上說過，「信心清淨，則生實相」，實相般若。心地清淨，你就有真實的智慧，真實智慧好辦事。無論什麼事情，再困難的事情，再繁雜的事情，他一接觸統統明瞭，處置得井然有序，恰到好處，這個事情就辦成功了。可見得真正辦大事情的人，沒有別的，心要清淨，那是真正辦大事情的人。世出世間最大的事情，是了生死超三界，這是大事，世間還有什麼大事比這個事情更大，沒有了。這個事情要用清淨心來辦，因為清淨心生真實智慧。這樣大事都能辦，何況世間這些小事。我們世間人看到的一些很困難、很難辦的事，佛菩薩看起來，那簡直是雞毛蒜皮，算不得什麼難事，就是要智慧。智慧絕對不是從分別妄想裡面生的，由此可知，分別、妄想、憂慮、牽掛，不能解決問題，不能辦事。學經教的要注意到，妄想分別執著不能...
