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与安详有约,自有喜悦相伴文郭文斌VIP免费

与安详有约,自有喜悦相伴文郭文斌_第1页
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与安详有约,自有喜悦相伴文/郭文斌一直很喜欢安详这个词汇,其中包含着宁静、从容、不悲不亢,似乎也隐隐有着一种对命运的认同。安详的人,不贪婪、不张狂,我行我素却不会给他人压迫感。安详的人是自己的主人,因为他们不怎么受外界影响;安详的人看起来是最随和的人,其实,他们也是最智慧的人。安详是一种不需要条件作保障的快乐,它是一种来自生命本身的快乐,一种只有向内求才能得到的快乐。当一个人内心存有安详,仅仅从一餐一饮、半丝半缕中,就可以感受到世界上最大的幸福。否则,即使他拥有世界,也可能和幸福无缘。安详本身就是喜悦。就像月光,无论照在谁家的屋顶上,它的清辉都是皎洁的。就像清泉,用什么勺子舀出来,用什么杯子去喝,它的味道都是甘醇的。孔子六十而耳顺,说明孔子六十岁时已经被喜悦充满心田,而且是无条件的充满环境已经无法影响这种喜悦,任何恶风苦雨已经无法影响这种喜悦。庄子能够在爱妻去世时鼓盆而歌,说明他的喜悦已经超越了生死,或者说,就连生死都无法在他的喜悦之海中激起一丝涟漪。佛陀可以坦然地接受婆罗门吐在脸上的痰,说明他的喜悦已经盛大到可以把一口痰忽略不计。古代有些传说故事,常常假托北宋著名文人苏轼的名义以扩大影响。有一个故事说,大学士苏东坡被贬到江北瓜州时,和仅一江之隔的金山寺住持佛印交情甚笃经常高谈阔论。一日,他自觉修持有得,即撰诗-首:“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲。”再三吟咏,颇为自得,便派书童过江,送给佛印印证。岂料佛印阅毕,只是莞尔一笑,不疾不徐地批了两个字,随即交给书童原封带回。欣然等待佳音的东坡居士,以为禅师将会赞叹一番,急忙开封。他万万没有料到,诗稿上面被歪歪斜斜地批了“放屁”两个大字。东坡非常愤怒:“岂有此理!本居士一定要讨个公道。”随即叫书童备船渡江。船刚靠岸,便发现禅师身边的一位小和尚已经含笑相迎了。小和尚说,他家师父今天行脚在外,让他把这封信转给大居士。东坡展信一看,就傻了眼。只见信上写着:“八风吹不动,一屁打过江。”东坡恍然大悟,面红耳赤,惭愧不已。夸口“八风吹不动”,竟然被“一屁打过江”,东坡与佛印的修持,孰高孰下,不言自明。看完这个故事,许多人都会取笑东坡居士,却很少有人取笑自己。细究起来,我们可能天天都在过江呢,弄不好我们可能一天要过无数次江呢。那是因为我们的心里有太多的风,有远比东坡居士多得多的风。识破“八风”(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐),是收获喜悦的关键。忍人所不能忍,行人所不能行,成人所不能成。当喜悦成为习惯,这个“忍”都没必要了。当一个人在任何情况下,都能处在喜悦中,那么他就是真正的富翁,真正的王,真正的仙了。还求什么?对于生命来说,喜悦难道不是它全部的意义吗?那么,不管从事什么,不管身在何地,只要我们在收获喜悦,不就在最大的实现中吗?请问,除过喜悦,我们还要实现什么?我们追求财富,不就是追求财富带来的喜悦吗?我们追求权力,不就是追求权力带来的喜悦吗?我们追求爱情,不就是追求爱情带来的喜悦吗?我们追求荣誉,不就是追求荣誉带来的喜悦吗?可是,如果我们在当下就能让喜悦充满,我们为什么还要舍近求远?我们追求的,不就是这个“满”吗?如果我们在当下就能把喜悦的坛坛罐罐装得满满当当的,我们还需要起早贪黑地去千里之外挑桶水回来吗?现在,我们已经沉浸在喜悦的大海里,我们还需要不辞辛苦地去江河里再挑一担水来沐浴吗?可是,现代人不就在乐此不疲地干着身在大海还觅江河的事吗?命因为太多的多此一举而憔悴不堪,而疲于奔命。奔命,成了现代人的生动写照。因为这个“奔”,我们和大地错过,和岁月错过,和时间错过,和喜悦错过,最终和生命错过。生命成了一个大大的亏损。不管我们绘制多么宏伟的蓝图,从事多么伟大的事业,如果属于喜悦的账面上有出无进,那么我们肯定在和生命错过。我们的两眼应该紧紧盯着喜悦开盘,这样的股才是牛股,这样的市才是牛市,否则,等待我们的肯定是崩盘。

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