试论我国传统文化中理想信念教育以及当代启示【摘要】由于当前社会整体对于利益的追求的狂热以及网络文化的影响，理想信念教育的缺乏已经成为当前社会的重要问题。比如信仰不坚定，“价值观念模糊”，过多关注个人的、眼前的物质利益等问题。我们的民族自古以来是一个充满理想信念的民族，许多忧国忧民的仁人志士的思想和人格给我们留下了宝贵的精神财富，可资利用的理想信念和教育资源，我们可以从中吸取精华，为当前理性信念教育服务。【关键词】理想信念教育传统文化天地民族精神价值理想信念是精神之钙，没有这个“钙”，就会得“软骨病”。当今社会，由于经济问题的出现以及外来文化的冲击和网络文化的影响，整个社会出现了理想缺乏、信念丢失的问题，从而延伸出一个紧迫的课题：我们必须重视理想信念教育。回顾中华文明五千年的历史，在这片文化土壤之上不乏理想信念教育之花，因此，理想信念教育离不开对传统文化的理解与传承。一、传统文化中理想信念教育的依托我国传统文化中理想信念教育是依托于“天”和“地”进行的。我们常说“天地良心”或“为天地立心”，接受传统文化熏陶的国人总是以朴素的信仰来约束自己。中国传统文化着重以“天、地、人”的关系为出发点以构建种种关于社会、国家的伦理政治体系为目标进行思考。[1]冯友兰在《中国哲学史》中认为古代文字中的“天”有五重含义：“曰物质之天，即与地相对之天。曰主宰之天，即所谓皇天上帝，有人格的天、地。曰命运之天，乃指人生中无人所无可奈何者，如孟子所谓‘若夫成功则天也’之天是也。曰自然之天，乃指自然之运行，如《荀子·天论篇》所说之天是也。曰义理之天，乃谓宇宙之最高原理，如《中庸》所说‘天命之为性’之天是也。”[2]根据冯友兰最后的总结：“《诗》《书》《左传》《国语》中所谓之天，除物质之天外，似皆指主宰之天。”因此我们可以把天地归结为两种含义：一种是非人格意志的，没有被人格化的此资料由网络收集而来，如有侵权请告知上传者立即删除。资料共分享，我们负责传递知识。天和地，也就是大自然；另外一种是指人格意志上的，被人格化的“天和地”。中国传统文化中的理想信念教育以“天地”为依托，表现出的是人与自然的关系，也就是人和自然的统一性，但是同时又体现出两种意义上的“天和地”。很多学者把古人对自然的敬畏仅仅局限于环境伦理中，他们是从西方文化中“天人相分”的观念出发分析自然和人的关系，在中国传统文化中“天地”抑或说自然在百姓的心中是有一定的特殊地位的。在百家争鸣的时代，不管是儒家的“天命”还是道家的“道法自然”以及阴阳家的“阴阳五行”都表现出对“天地”的尊重与敬畏。例如，儒家思想认为“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育”[3]。也就是说，“圣人”是至诚的，充分体现出人的本性，“圣人”充分体现出了人的本性，那么“圣人”也就体现出了“物”的本性，可以称得上与“天地”相当。《庄子·天地》中说：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”即“道法自然”。而在《周易·序卦》中“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇”的说法，用朴素的唯物主义观点说明了人是万物之一生于天地，人和天地的统一性。《周易·乾卦文言》“夫大人者，与天地合其德”表明人不仅在自然属性上与天地统一，在德行至上时也合乎天地之德。因此也“与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，人道与天道相呼应。总而言之，在人与自然或者说在人与“天地”的关系上，首先人是自然的一部分，“人道”和“天道”也是相统一的，当然，人只有在达到“至诚”的地步时才能“与天地合其德”。从中国文化哲学历史来看篇，从孔孟“圣人”至诚到汉董仲舒提倡“天人合一”再到魏晋“名教”乃至宋明理学的“存天理，灭人欲”到“知行合一”“致良知”都离不开对“天地”的依托。由此看来，传统的理想信念教育深深地依托于“天和地”。二、传统文化中理想信念教育的内容整合（一）注重顺应天时，尊重自然规律“顺应天时，尊重自然规律”此资料由网络收集而来...
