电脑桌面
添加小米粒文库到电脑桌面
安装后可以在桌面快捷访问

b第二章书法精神——佛讲解VIP免费

b第二章书法精神——佛讲解_第1页
1/82
b第二章书法精神——佛讲解_第2页
2/82
b第二章书法精神——佛讲解_第3页
3/82
第二章书法艺术的精神资源和主体活动第三节佛教美学一、佛学之宗趣佛学派别众多,然总体倾向在于:以智慧“觉悟”为本,参透“诸行无常,诸法无我”、“色空不异”的“空”性,最终达到“涅槃寂净”的境界。(成佛)①我在静观和思虑→自在(我思故我在)→智慧主体↓静观思虑的结果②缘起性空,诸行无常,诸法无我,色空不异第一个层次,主体禅定,面对万事万物万法,强调回到自我的智慧本体,寂静定慧,明镜彻照。(明心见性,万法唯识)第二个层次,静观思虑的结果,看到缘起性空,诸法无我,诸行无常,从而放下执迷,解脱烦恼和苦厄。(色空不异)1、佛教对世界本质的认识:空性世间万法、万事万物都是因缘和合而成(缘起论),没有固定的、恒长不变的本质(“诸行无常”),都是有条件的,有待的存在,,诸法“无我”就是无自体性,这就是空性。所以佛教破除用第一因(固着不变的因)来解释世界,破除最终的因或上帝,总是以变迁、无常的观念看待世界总是以变迁、无常的观念看待世界,用因缘观解释世间万事万物的生起、变化和毁灭。——缘起论用空性来解释世间万事万物的特性。——性空论色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。空,不是没有,虚无,而是指没有固定不变的人、事、物、诸法。刹那刹那间,一切都在不断地改变,这就是空性。万事万物都是一种时间性的存在,假借因缘而生灭。就其相待性、依赖性而言,是暂住的,虚幻的。空与色本来就是不可分为二的。色身借四大(地火水风)和合而成,没有恒久不变的自体,其存在是相对性,是有待的,无常变化的。而凡夫迷昧有相,以幻为实,以为自己的一切可以安享百年而不坏。殊不知人生哪里能够自恃呢?我们由四大所成的身体,不过是假缘暂住,给人一种虚幻的实在性而已。将色执著为实有不变的,固然不应该;而执著空性,以为一切皆为虚无,导向虚无悲观,同样也背离了释迦牟尼的教导。一切色身、有相均是因缘聚合而成,并有着相对的稳定性和显现,经历着生、住、异、灭的过程。“空不异色”是要强调世间一切事物,无不处于因缘变化的因果链当中,因缘果报是真实不虚,流转不歇的。择善从之,造善业修善果,这正是人清醒地认识到缘起性空的宇宙本质后,可以积极主动把握的一维,而不是消极地陷入因果链中。世间无一物不空,世间也无一物不有。修佛的人,关键是不要执迷于任何一侧面,不要偏于任何一极,既不执于色相;也不执于空相。保持中观,以空性破执色,以有性破执空。参透了色空不异的本质,既不会执著物欲,受身体烦恼的驱使和压迫;也不会陷入虚无主义中自暴自弃,悲观绝望。而是于静观智慧中,超脱出来,获得自在、通达,修慧修福,自利利他。空观的智慧,是不受欲念和诱惑左右的定力。能摆脱烦恼,获得自在解脱。在苦难当头时,不会灰心绝望气馁;在如日中天时,不会得意忘形,懂得居安思危;面对无常厄运时,能够忍耐、坚毅,韬光养晦。从而宠辱不惊,镇定自若,这样的空观,才是正见正觉,而非蹈入虚无,消极厌世,而是通脱无碍,智慧圆融。2、佛教之境界追求——涅槃佛教所追求的最高境界“涅槃”,意为:灭,寂灭,圆寂,灭除了烦恼,超度了生死众苦,进入静寂、不受烦恼所动的境界。慧远:不以情累其生,则生可灭;不以生累其神,则神可冥。冥神绝境,故谓之涅槃。贪欲永尽,嗔恚(hui)永尽,愚痴永尽,一切诸烦恼永尽。大乘佛教的涅槃,并不等于一般凡夫的死亡,也不是小乘佛教的薪尽火灭,进入另一个永不显现的境界,而是指不一定要肉体死亡,只要无明(愚痴虚妄)断除,当下便入涅槃。即:既不贪恋世间,也不厌离世间,修慧修福,自觉觉他。3、佛教修行的方法之一:顿悟成佛“到彼岸”的法门有六种,称为“六度”,包括:①布施;②持戒;③忍;④精进;⑤禅定;⑥智慧(般若)竺道生提出著名的“顿悟成佛”“佛”,即佛陀,意为“觉者”或“妙觉”,是修慧的极果。“觉”有三层境界:自觉、觉他(使众生觉悟)、觉行圆满。人人皆有佛...

1、当您付费下载文档后,您只拥有了使用权限,并不意味着购买了版权,文档只能用于自身使用,不得用于其他商业用途(如 [转卖]进行直接盈利或[编辑后售卖]进行间接盈利)。
2、本站所有内容均由合作方或网友上传,本站不对文档的完整性、权威性及其观点立场正确性做任何保证或承诺!文档内容仅供研究参考,付费前请自行鉴别。
3、如文档内容存在违规,或者侵犯商业秘密、侵犯著作权等,请点击“违规举报”。

碎片内容

b第二章书法精神——佛讲解

确认删除?
VIP
微信客服
  • 扫码咨询
会员Q群
  • 会员专属群点击这里加入QQ群
客服邮箱
回到顶部