《中国哲学简史》读书笔记《中国哲学简史》曾在学生时期读过，当时觉得书中蕴含着无穷的道理却又总结不出个一二三来。经过了近期对哲学的系统阅读学习，再读起这本书来似乎又有了不少新的收获。首先，我想谈谈对这本书的整体感觉。众所周知中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。中国人不会像西方人那样去探究。而这些，都被冯友兰老先生在《中国哲学简史》这本书中阐述的十分透彻。对于这本书的具体内容，相信读过的大家都会了解。下面我来谈谈自己对于《中国哲学简史》的一些认识和理解。（一）历来中国人都是被认为是没有宗教信仰的，这的确是让人很难否定的事实。可能不少人认为大部分人中国人都很虔诚地去求神拜佛，但必须指出的是这些仅是迷信而已，譬如说国人很讲风水，很忌讳某些事物（如数字4）等，他们的虔诚里往往是满含功利，每一次的跪拜都带着某一目的达成的祈盼，这与大部分宗教清心寡欲的精神实质无疑产生严重背离，更别枉谈宗教了。对这个问题，冯先生分析认为：“中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了。他们的宗教意识不浓，是因为他们的哲学意识太浓了。他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值；在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。”冯先生把国人实现超越现实世界到达彼岸的途径归结为哲学的体悟，有些牵强，原因有两大点：1、冯先生高估了国人的哲学水平。在西方，90％以上的人都有宗教信仰；如果说把这比例用到国人身上，也即是说“90％以上的中国人通过哲学体悟超越了现实世界到达了彼岸”，这与国人一贯的哲学水平、或者说是对哲学的关注程度情况并不相符，因为除了春秋诸子“百家争鸣”的时期外，我国哲学从未成为过任何一个时期的主流文化，甚至很多时候都是倾向于边缘化及消亡化，所以90％的基数无从得来。2、冯先生也高估了国人的素质。早在两千多年前荀子便痛心地体悟出了“性本恶”这一悲哀的事实，两千年后的鲁迅与柏杨对中国人的劣根性更进行了无情的鞭挞，时至今天又有多少的丑恶令我们心寒？冯先生流连于自己所构筑的象牙塔里，从自己独特的情感体验中得出了哲学帮助自己实现到达彼岸的结论，却意图把这一外延无限扩大，无疑犯了严重的逻辑性错误。所以我冒昧地以为与其思考“国人如何超越现实世界到达彼岸？”，倒不如调查“有多少国人超越了现实世界到达彼岸？”更具现实意义，因为后者只要去调查一下大部分国人平时的时间是如何度过——又或者说是“如何打发”的，很容易便得出答案，探讨他人以何种方式进行精神活动便不可行了。有一个挺有趣的现象，西方大部分国家的政府是公开支持宗教的，一些国家领导人还带头参加一些宗教活动，甚至还有些国家定某种宗教为国教，而这在我们国家则显得忌讳莫深，政治上更为敏感。依我看来大可不必，而且我认为，一个共同的宗教信仰将对团结凝聚一个民族、尤其是对常常被批评为“一盘散沙”的中华民族起到巨大的推动作用，这要远比用那些很“雄伟”、很“壮丽”的话更能产生效果。事实上，绝大部分宗教都不会引人向恶，反倒是教人向善，佛教如此，基督教也如此，仁爱都是它们教义的精神实质。西方人的整体素质比国人好，这是不争的事实，这到底与它们普遍的宗教信仰有没有联系，倒是值得国人好好研究。（二）被遗弃的墨子和墨家精神。墨子曾习儒术，...
