电脑桌面
添加小米粒文库到电脑桌面
安装后可以在桌面快捷访问

第4-课宋明理学VIP免费

第4-课宋明理学_第1页
第4-课宋明理学_第2页
第4-课宋明理学_第3页
•课标要求:列举宋明理学的代表人物,说明宋明时期儒学的发展。•课标解读:宋明理学的形成背景、代表人物及其思想、历史影响。什么是理学?为什么会兴起?它与孔孟之学有什么不同?我们应该如何看待?一、宋明理学:一、宋明理学:11、、““理学理学””的概念:的概念:理学是一种既贯通宇宙自然和人生命运,又继承孔孟正宗,并能治理国家的新儒学。道、佛儒(根本)(目的)儒家思想是中华民族传统文化的核心,它与佛、道家思想一起构成了中国人文化心理结构的主干。知识回顾:宋明以前,儒家思想经历了怎样的发展演变?春秋战国时期产生,以孔孟之学为其学说基点秦始皇为巩固政权,在思想文化领域打击儒家,甚至走到“焚书坑儒”的极端汉武帝时,经董仲舒改造,儒家学说由民间学说变为官方意识,一举获得“独尊”地位,又走到了另一个极端:被制度化了。宋代,儒学吸取佛道思想,更加完善和哲理化,发展到理学阶段,明代掀起高潮。这是封建社会后期孕育发展起来的“新儒家”。理学是哲理化的儒学理学的出现与走向成熟,体现了儒学的新发展。这一新发展主要表现在()A提出君权神授,强调尊君B讲儒家理论提升到“天理”的高度C继承德治主张,强调民本思想D形成囊括天人关系的严密思想体系1.佛、道传播,儒学出现危机危机直接原因:佛、道传播主要原因:社会大动乱,儒学本身在思辨性和理论性方面存在严重不足,不适应当时社会环境2.隋唐时期:“三教合一”潮流3.儒学更新,深受佛、道哲学影响二、历史背景:2、主要流派程朱理学陆王心学陆九渊王守仁程颐朱熹程颢世界本原——理朱熹材料一:宇宙之间一理而已。天得之而为天,地得之而为地。材料二:其(理)张之为三纲,其纪之为五常。材料三:诚意、正心、修身、治国、齐家、平天下。请概括:程朱理学认为世界的本原是什么?它反映于哪些领域?(一)程朱理学①宇宙观:社会——儒家伦理道德人——人性三、宋明理学:从哲学本体论的高度论证封建道德得的绝对性,永恒性·,合理性的思想家是A孔子B孟子C董仲舒D朱熹思考:“格物致知”与今天的“实践出真知”有何不同?②把握“理”的方法材料一今日格一件,明日格一件,积习既多,然后脱然自有贯通处。――《二程遗书》材料二一事不穷,则阙了一事道理;一物不格,则阙了一物道理。――《朱子语类》格物致知:格物,接触事物;致知,获得知识简单理解就是通过实践、学习以明“理”。凡事都要弄个明白,探个究竟;格物:穷究,研究,致知:即做个真正的明白人,为人行事决不湖涂。---“格物致知”三、宋明理学:“格物致知”思想的前提是:“理”是在人们心中先天存在的,要把握“理”,就需要通过接触世间万事万物,在体会到各种知识的基础上加强对先天存在的“理”的体验。实践出真知,是在实践的基础上去认识、探求事物发生、发展的规律。根据这一理论,规律、真知是通过实践而发现、认识的,而不是人们思想中先天存在的。两者的区别主要在于:人们思想中是否有先天存在的“理”(或“真知”)③主张三纲五常“存天理,灭人欲”三纲五常材料1:“天理人欲,不容并立”,“天理存则人欲亡,人欲胜则天理灭”。学习和修养的目的就是“遏人欲存天理。”——朱熹思考:朱熹对天理和人欲关系的看法是什么?在这一方面,作者提出了什么思想主张?三、宋明理学:朱熹编著《四书章句集注》元朝将其作为科举考试的内容明朝确立在思想界的统治地位发展实质:维护封建统治秩序①宇宙观:“理”是世界的本原②认识论:“格物致知”③伦理观:主张三纲五常(“存天理,灭人欲”)(一)程朱理学代表人物:“二程”、朱熹主要思想三、宋明理学:以此证明一切封建的道德教条都是人心所固有的,是永恒不变的。维护封建伦理道德(2)获取“理”的方法:“六经皆我注脚”“发明本心”进行内心反省(1)心是天地万物的渊源(二)陆王心学1.陆九渊的主要思想“心即理也”“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”三、宋明理学:(1)“致良知”:良知就是本心,就是理(2)获取“理”的方法:克服私欲,回复良知请思考:王守仁认为怎样可以成为圣人?2.王守仁心学的主要内容:观察视角一:谁可成圣人“良知...

1、当您付费下载文档后,您只拥有了使用权限,并不意味着购买了版权,文档只能用于自身使用,不得用于其他商业用途(如 [转卖]进行直接盈利或[编辑后售卖]进行间接盈利)。
2、本站所有内容均由合作方或网友上传,本站不对文档的完整性、权威性及其观点立场正确性做任何保证或承诺!文档内容仅供研究参考,付费前请自行鉴别。
3、如文档内容存在违规,或者侵犯商业秘密、侵犯著作权等,请点击“违规举报”。

碎片内容

中小学文库+ 关注
实名认证
内容提供者

精品资料应用尽有

确认删除?
VIP
微信客服
  • 扫码咨询
会员Q群
  • 会员专属群点击这里加入QQ群
客服邮箱
回到顶部