分析人文精神的提升和缺失VIP免费

当代中国人文精神缺失探析[摘要]当代中国人文精神的缺失对人的全面发展产生了很大的影响,导致了理想主义弱化、实用主义盛行、道德的缺失、社会风气的堕落;导致国民文化素质的现状令人担忧,并成为提高民族文化素质、建设人文精神的严重障碍。[关键词]人文精神;缺失;人的全面发展;影响人文精神一词源自于西方,它是指以人为核心,对于人的本性、平等、自由及精神追求的尊重。人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人文精神是全面发展的人的最根本、最主要的标志。个人全面发展是一个历史的、动态的概念,是理想和现实的统一。它即不是可望而不可即的遥远目标,也不是现实存在的即定模式。马克思说:“人们每次都不是在他们关于人的理想所决定的和所允许的范围之内,而是在现有的生产力所决定和所允许的范围之内取得自由的。”[1](P89)我们也要将中国的人文精神的发展状况作为一个现实的形态去考察,从人在自然、社会和自身中争得自由的程度,社会对个人的政治、经济、教育等各种需要的满足程度来考察。[2](P295)就此而言,当代中国人文精神状况堪忧,笔者拟对此作初步探讨。一、当代中国人文精神缺失的表现1.中国的人文精神缺乏系统、专门的理论体系。回顾中国人文精神发展的历史，从来没有建立过向西方社会那样系统、专门的科学理论体系，造成中国人文精神理论的缺失和理论体系的不完备。在中国传统的人文精神中，强调的是道德理想主义，在这种文化传统中更加偏重“德性之知”，忽视了“见闻之知”。只是围绕着德行的建设，展开了两千年的发展，没有形成过完整的人文精神理论体系。正是由于理论体系的不完备，致使建设社会主义市场经济的过程中，存在着一个功利心态占主导地位的社会现象。人文精神在很大程度上被认为可有可无;不断有人要求本身就很脆弱的人文精神以实用化的态度适应市场经济的需要;同时各种政治、经济、文化因素对人文精神造成持久压力。这种人文精神内部因素的危机，造成人文精神内在生命力的逐步枯竭。2.中国的传统人文精神始终是和统治阶级的意识形态相一致的。中国传统人文精神，是在自然经济和农业文明的基础上产生和生长的。在中华民族精神的塑型时期，无论是儒家“仁”学所包含的朴素人道主义思想，还是道家对个体生命与精神的重视，都既具有永恒的魅力，又存在一定的弱点和缺憾。由于儒家思想长期占据主导地位，致使中国传统的人文精神显得过于入世，缺乏一种超越的批判意识。3.社会主义市场经济的飞速发展与人文精神的张扬相互游离。一般说来，经济的发展是能够促进文化的活力的。然而，经济与文化的发展也存在着不平衡性，文化发展有其自身规律性经济的繁荣可以为文化的繁荣创造物质条件，而文化发展又需要精神文明建设来自觉提升。有些表面上的文化繁荣，只是满足人们的感官愉悦，并不具有多少深刻的文化内涵，即没有上升到对人的灵魂塑造、对高尚精神境界的追求上。市场经济注重人的个体价值，这有助于培养人的个体意识，增强人的自尊、自强的精神。但是，这也容易导致人们倾向于以自身物质利益为出发点，当个人与他人、局部与整体发生利益冲突时，往往可能牺牲后者而保护前者，由此而产生极端利己主义和本位主义。伴随着改革开放与社会转型，中国社会出现了诸多有悖人文理想的现象:如物欲主义、享乐主义、极端个人主义膨胀起来，并成为某些人的人生哲学和价值准则，一部分知识分子不能明确自身的职责和社会义务，落入“落俗与媚俗”的境地;工具理性与价值理性分裂，进而压灭着价值理性，导致人生存意义的失落，人类与环境关系紧张等等。人文精神意识的逐渐淡薄乃至消失，使得对于体现人文精神的智慧和终极关怀的追求失去了内在的支撑力和深层次的动力，造成金钱比终极关怀更加使人激动人心。二、当代中国人文精神缺失的原因1.人是一种客观存在的物质实体，必然受到社会物质水平条件的制约。我国处在并将长期处在社会主义初级阶段，这一基本国情对人的发展有制约性，在一定程度上对人文精神的弘扬形成阻力。这一特定的历史阶段是无法超越的，陈旧的社会分工仍然严重地束缚着人们，人们之间的社会交往也受到极大的束缚。这样的个人由于缺乏广泛的交往与联系，视野受...