佛教和印度教的思想差异之业报轮回思想 印度教以为，生死轮回的根源，来自于业。业，是行为善恶的造作，产生于人们无限的爱欲与无始以来的无明。于是以无明为始，依欲而成意志，由意志而有业，由业而受果的轮回圈子于焉形成。此外，印度教以为，我是生命轮回中的主角，人的身体因我而生，人的活动也由我而起，所以我是恒常存在的，现世人生的苦，由前世行为招感而来，今生行为的善恶，同样也会连带前世的业缘，影响到下一世的人生。由此可知，婆罗门教的轮回观和业力说是恒贯三世，建立在实有我思想上，与真我论相结合。 佛教否认恒常有我的理论，认为业力并非依附在固定的我上，而是一种生命继起的动力。也就是说，轮回中的我，是众缘和合而生，由外在具有形体的身躯，与受想行识等内在精神的作用组合而成，而且每一因缘又是其他众缘的和合所得，所以在缘起性空中不断地刹那转变、聚灭，无法令人随心所欲，故无永恒不变的实我存在。如同燃烧中的薪火，尽管一个个的火焰刹那窜起，又刹那熄灭，火的本身仍以一种焚烧的状态继续蔓延。而这个由众缘和合，假名为我的生命，也以无明为父，贪爱为母，承受自己过去的业报，流转于六道之中。所以佛教的轮回观，是在无限时空循环中的三世因果里，建立自业自得的业报思想。 佛教和印度教的思想差异之修行解脱思想 就形式而言，佛教与印度教主张透过修证的方式，完成身心的苦恼束缚解脱;但在内容上，印度教主张梵我一如即是解脱。解脱的方法，除了要学习吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更须舍弃名利、妻儿亲朋，出家修习瑜伽禅定，使心寂静;由此认识，才能得到梵我一如的正智，体悟梵我一如的真解脱境界。佛教的看法则不同，在修持实践上，强调觉照的工夫，认为解脱必须经由四圣谛的亲身体悟，在缘起思想的前导下，依八正道行持，证入无我自在的究竟空性中。 就持戒而言，印度教实行人生的四个行期：梵行期、家居期、林栖期与云游期;根据每个阶段规定的义务，致力履行祭祀、祈祷、持戒及禁欲等，以求解脱。佛教除了在家信徒之外，更有戒律严谨的僧团组织为圭臬。二者虽同样奉行五戒，但佛教着重生活的实践，令人容易遵行。 相较于印度教的苦行、祭拜的种种苛刻条件来说，佛教认为诸法是互相依赖，互为条件的，因此实行不偏于苦，不偏于乐的中道修持，与慈世济物的利他行。 佛教对印度教的影响 在婆罗门教的圣典中，记载种姓制度中的婆罗门是由梵天的口生出，刹帝利、吠舍、首陀罗分别由梵天的双臂、两腿...
