古妙和云绝,依微回水沉���一论唐诗中“箫”的含义及其擅变薛莹箫”,在五代以前,指的是一种以长短不等的竹管按音律组编而成的乐器,即今之排箫”,多者二十三管,少者十六管,两边微翘,形似凤翼。五代以后,指的则是今天我们所知的单管竖吹之“箫”古人认为箫的创制若应该是育智而神圣的。《吕氏春秋·仲夏纪·古乐》记载!“昔黄帝令伶伦作为律。伶伦,·,⋯取竹于懈溪之谷,⋯⋯次制十二筒,以之阮喻之下,听风皇之鸣,以别十二律。其雄呜为六,雌鸣亦六。”简,《说文》云!“通箫也,从竹同声”、指无底之竹,即洞萧∀相传韶箫为舜所作,《三才图会·器用·韶箫》云!“舜作十管韶箫,长仁尺〕有二寸。”而《太平御览》引《通礼义纂》曰!“伏牺作箫十六管。”箫,不仅声音似凤凰鸣声,其形状更让人联想到神异的风凰,《初学记》引郑玄语!“箫亦管,形似凤翼。风,火禽也。火数七,夏时又火用事,二七十四,箫之长由此也。”正由此《尚书·益翟》有言!’‘箫韶九成,风凰来仪。”箫韶,即《韶》乐,孔安国注曰!“言箫,见细器之备也。盖《韶》乐兼箫为名,箫字或上或「耳。”那么,箫声又给人何种审美感受呢#代释名》作了这样的回答!‘箫,肃也,言其声肃肃然清也。”由于萧其有如此非凡的渊源、如此端庄的音响,它在祭祀盯担任着极其重要的角色,自周上店,∃%代皆此。炙诗经口周项·有着》!“既备乃奏,箫管备举。惶煌厥声,肃雍和鸣。”在《全唐诗·郊庙歌辞》中多有如此篇章。如太宗时褚亮所作《郊庙歌辞·祭方丘乐章·顺和》!“阴抵协赞,厚载方贞。牲币具举,箫管备成。其礼惟肃,其德惟明。神之听矣,式鉴虔诚”‘卫盛唐、中决也不乏这样的作品,而且,我们可以看到箫从天&郊庙逐渐走向民间庙台,王维记载了“野老才三户,边村少四邻。婆姿依里社,箫鼓赛田神”’却的场面。如果说这∋(的“箫鼓”只是实录的一个物象,那么在刘禹锡笔下,箫已作为一种带有情感的意象,给祭祀活动、给诗篇增添一份情韵!“曲盖幽深苍桧下,洞箫愁绝)一诈吹绝∗翠屏间。荆巫脉脉传神语,野老姿姿)一作婆要∗起醉颜”‘主。箫不仅从郊庙逐渐走向民间庙台,而且走人日常生活,姿饮,唐朝文人作诗最尽兴+,的场合,也是箫声最喧闹之处。于是,我们在《全唐诗》中发现,无论是即席而吟或是回忆之作,箫几乎成为这类诗中的必要元素。初唐时有大量“侍宴应制诗”,如以《兴庆池侍宴应制》为题的诗中,韦元旦、马怀素、刘宪不约而同都写到了箫,“夹岸族旗疏辈�一作远�道,中流箫鼓振楼船”流、’‘赏洽犹闻箫管沸,欢留更睹木兰轻。无劳海上寻仙客,即此蓬莱在帝京”、‘’苍龙阅下天泉池,轩驾来游箫管吹”弓,句句都是实录。而在以后的诗篇中,我们更多的是从世俗宴饮中领略到箫的风采,如’闲鹭惊箫管,潜虫!傍酒搏””‘中有酒助兴,“‘青蛾皓齿在楼船,横笛短箫悲远天”丈沙中有歌女相伴,即使是晚唐诗人,也有“夜按双娃禁曲新,东西箫鼓接云令一作华�津”−的极致之乐,只是一部分诗中夹杂了“人生如梦”的感慨!“茫茫衰一草没章华,因笑灵王昔好奢。台土未干箫管绝,可怜身死野人家”.。“国之大事,在祀与戎’,心,具有“肃肃然清”声的“箫”自然是军乐的乐器之一。但在初唐,我们找不到飘荡着箫声的边塞诗,诗中有角声、有茄声、还有笛声,唯独没有箫声,对应上文所引,可见当时箫是贵族化了的一种宫廷乐器,较少在军乐中使用,另一方面也是由于当时诗坛还未洗尽齐梁宫体的铅华。而到了盛唐,在边塞诗人的笔下,我们处处听到箫声伴着胡茄、和着鼓点,奏响雄壮悲凉的边声!“箫鼓姑川岳,沧溟涌洪)一作涛∗波”/公,箫吹响的是苍茫边塞昂扬的士气、澎湃的自信。到了中唐,诗人更关心的是削藩与平叛,所去的,也多是内地的军阀和准军阀的幕府,对边塞的向往与憧憬减弱了,关注边地题材的诗人少了,即使边塞诗,其风格也渐趋凄怨苍凉,弥漫着伤感无奈的情绪,愁怨之声成了主调,雄壮的边声开始变奏!“汉卒悲箫鼓,胡姬湿采梅”“,更多的是吹拂起征战连年的士兵的乡愁。但即使是这样的边声也在晚唐诗中渐至消+0散,在那个多难的时代,边塞晚唱一派凄迷。这一方面是由于晚唐诗人主要是中下层文士,尤多沉沦下僚之人,甚至落魄失意之士,视野所及多日常生活的狭小空间,关注边塞的不多,另一方面,也可能由于...
