金剛經-第108集請掀開經本二百五十四面，第八行，從註解第十段開始：【佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。又說︰圓人說法，無法不圓，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本。】我們取這一段做為經文的結論。《金剛經》說到末後，是愈來愈重要，愈來愈精采，義理很深，也很難體會。但是它確確實實是大乘佛法、所有行門修行的指導綱領。無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，如果能夠掌握到這個原理原則，可以說都會有成就的，都能夠開悟，都能夠證果。經義無限的深廣，我們這一次雖然用了相當長的時間，而實際上所能夠說得出來的，的確是大海之一滴而已。雖然是大海一滴，如果我們真的體會到了，可以講在一生當中受用無窮。這一段末後的結論，「佛說一句法，包含無量義。」不僅是在《金剛經》，所有一切經論字字句句都是含無量義。這個講法是真實的嗎？我們能相信、能接受嗎？如果對於佛理稍稍通達一點，就不會懷疑了。什麼原因？因為佛所說的字字句句，是從真心本性裡面流露出來的。真心本性是沒有邊際的，所以從這個地方流露出來的這個意思就無有窮盡。我們世間人所說的、所寫的，那個意思有盡。為什麼是有盡？世間人的言語文字是從意識心裡面流露出來的，這個意識就是分別執著。從想像思惟、分別執著裡面流露出來的，它有界限。思惟有界限，言說有界限，分別執著更有界限。有界限，它意思有盡。真心本性沒有分別、沒有執著，它沒有界限，所以從心性裡面流露出來的言語文字就沒有界限，就無有窮盡了。心性，大乘經上講得很多，古人的註疏裡面也說得很多。像《壇經》裡面所講的「本來無一物」，心性本來無一物。從心性裡面流露出來的言語文字當然也無一物，這是一定的道理。既無一物，自然就沒有意思。像《般若經》上佛講的「般若無知」，這是真的；但是它起作用，那就「無所不知」。般若無知，是講的根本智，是心性；無所不知，是講它的作用，無所不知就是無量義。因為它無意，所以就變成無量義，就可以作種種解。如果說有意，那意思就死了，就一個意思，不能做第二種解釋。這是我們應當把這些原理原則搞清楚。所以佛經沒有意思，在應用的時候，意思就無窮無盡，可作種種解，這種說法就稱之為「圓音」，圓是圓滿，沒有絲毫缺陷。正因為是這麼一個事實，我們以《金剛經》做例子，這部經我們現在採取的這個本子是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師到中國來，那個時代跟我們淨土宗初祖慧遠大師同時代，東晉時候到中國來的。那個時代出了不少的人物，佛門裡面還有一位大德道安法師也是那個時代的人。在歷史上，很富盛名的陶淵明，大家都曉得，謝靈運，都是同時代的人。距離我們現代，大概有一千七百年的樣子。這麼長久的時間裡面，為《金剛經》做註解的人，有幾百家之多。我們通常聽講，《金剛經》五百家的註解，實際上是超過這個數量。每一個人註的都不一樣，如果我註的跟別人註的一樣，這個就沒有價值流通，也就毫無意義。每一個人註的不一樣，就是每一個人講的不一樣，可見得它確實可作種種解。雖然這幾百家註解都不一樣，都沒有註錯，所講的都有道理，都沒有講錯，這就是顯示出經典的無量義。佛法修學的困難也在此地。無量義我們要取哪一義？這是對初學的人來說。佛法講求的，是契機契理。理是無意、無知；機，一切眾生的根機無量無邊，所以這個教義就無量無邊。我們自己是什麼根機？我們自己在這個經裡面要取哪一種教義，才能夠得真實的利益，修學成敗關鍵就在此地。自己一定要知道自己的根性，所謂是自知之明，這是很重要的。人貴有自知之明，我是什麼樣的根性，什麼樣的程度，現在我的生活方式、我的生活環境，都要考慮在其中。選擇經典，選擇法門，選擇註解，一定要與自己根性、生活習慣、程度要相應。這樣學起來，就很自在，就很快樂，才能夠得受用。我們從古大德種種不同註解當中，要是細心去觀察，能夠看到眾生種種不同的根性。否則的話，哪有那麼多註解？哪有那麼多講法？最明顯的看出大的時代裡面顯著的變化。譬如在東晉那個時代，跟隋唐時代的這些人，他們的想法、看法，我們今天講的意識形態不相同，生...
