绝圣弃智——庄子对人类智慧的批判老子和庄子“绝圣弃智”的思想是颇遭现代人非议的，因为现代人真切地感受到了智慧的好处，因而似乎有理由和资格指责他们的“错误”。但是，仅仅指责是没有意义的，首先需要的是理解。作为大智者，他们怎么会说言之无据的话呢?他们这样说了，就一定有其道理，这个道理便是“终极”。离开了这个角度，这个命题就难以理解。一、为什么要“绝圣弃智”之所以要绝圣弃智，是因为智慧不一定给人带来好处，或者说，它既可能带来好处，也可能导致灾难，而这种灾难往往是致命的。（一）智慧扰乱了人心智慧最大的罪过在于它扰乱了人心，而人心是不可轻易扰乱的，一旦扰乱便不可控制。“天下脊脊大乱，罪在樱人心……绝圣弃智，而天下大治。”（《庄子•在宥》以下凡引自该书者，只注篇名）有了智慧和知识，人就要去弄清真假、对错，分别善恶，而不同的人有不同的甚至是完全相反的意见，天下变得喋喋不休，最终谁也不知道真假、善恶了。于是人们便是非颠倒，善恶不分，以至于人心混乱，天下无序。天下无序是人心混乱的外在表现，人心之乱是天下混乱的根源，人心不乱，天下何以乱?“偾骄而不可系者，其唯人心乎!”（《在宥》）最骄纵而无法约束的，大概只有人心了，它深不可测，远不可及，忽上忽下，人欲望一旦被激起，就难以制约。所以庄子特别强调不要轻易干扰人的心灵，不要让人有智慧，因为智慧充满了危险，这种危险不同于技术所带来的危险，它是根源性的，这种危险一经产生，就无法约束。只有让人心处于无知状态，才可以消除这种危险。统治者不知道这个道理，往往对人心进行干预，结果适得其反，导致天下大乱。“上诚好知而无道，则天下大乱矣!”（《肤箧》）由于推崇才智，就出现了不同的观点，各种不同的观点之间争论不休，天下因此失去了安宁，原来天然的秩序遭到了破坏，人心由此失去了宁静，欲望被唤起。这样，人心的纯朴也就遭到了破坏，从混沌状态进入了聪明状态，你、我之分也就随之产生了，这种聪明必然会导致人们之间的争斗。正如老子所言：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”（《老子》十八章）智慧是导致虚伪的根本原因，智慧越发达，巧诈就越花样繁多。没有智慧。也就无所谓真假，也就没有了伪诈。故而庄子主张无为而治，统治者无为，臣民心中就无事，无事便不会生非。因此庄子主张用抛弃智慧的方法来消除“大伪”。“绝圣弃智。而天下大治”（《在宥》）。老子也说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（《老子》十九章）这种方法应该说是最根本的方法，因为智慧是一切罪恶的总根源，若是消除了这个总根源，由它所产生的形形色色的丑恶现象也就随之销声匿迹了。（二）智慧是罪恶的根源为什么说智慧是一切罪恶的根源呢?这在只看到了智慧的好处的今人眼中，可能是难于理解的，那么就让我们听听庄子是怎么说的，看看其中的道理何在。首先，智慧使人们相互倾轧，你争我斗，从而失去了人的纯朴天性。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”（《人间世》）。道德因人们争夺名声而丧失，人们为了相互争斗就加倍地费尽心机地动心思。因此，“名”使人们相互争斗，智慧则成为争斗的工具。这两者都是“凶器”，是不应该推行于天下的。其次，智慧煽动起了人的欲望，而欲望使人不知足，不知足反过来引起人们之间的争斗。用老子的话来说就是：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（《老子》四十六章）人要是不知足，就永远有欲求，心灵就不可能安宁，人们之间的相互倾轧也就不可能终结。如果知足，同样的财富就显得多；如果不知足，同样的财富就显得匮乏。所以说，知足才是最大的满足。因此老子和庄子主张，不仅要消除智慧，使人回归无知状态，而且要消除使人产生欲望和争斗的各种社会条件：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲…一则无不治。”（《老子》三章）“夫惟不争，故...
