新儒家的政治哲学VIP免费

第1页共8页编号：时间：2021年x月x日书山有路勤为径，学海无涯苦作舟页码：第1页共8页黄勇：新儒家的政治哲学：二程就儒家“礼”学思想在政治学、心理学和形上学方面的阐发作者：黄勇时间：2008-2-15来自：阅读：1,185人【字体：大中小】【打印本文】黄勇：新儒家的政治哲学：二程就儒家“礼”学思想在政治学、心理学和形上学方面的阐发来自：孔子2000黄勇宾夕法尼亚Kutztown大学哲学系（鲁学军译东方朔校）一．导言就狭义而言，“儒家政治哲学”这一概念是一种矛盾修饰法。汉语的“政治”一词,顾名思义就是通过施政措施进行统治。然而，虽然孔子并非像道家那样完全排斥政治，但他对政治的主要观点是“德治”和“礼治”，这极为清晰地表现在孔子著名的一段话中：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）本文将在更加广阔的视域内讨论作为一种政治理论的儒家政治哲学，阐明儒家的理想政治不是一种施行政治措施的统治，而是道德和礼治的政治。本文将把焦点放在礼治上，有两个理由。首先，在某种意义上，礼治包括德治。表面上两者似乎很不同，借用徐复观的话，我们可以说德治是指统治者如何规范自己（修己），而礼治是指统治者如何规范人民（治人）（见徐2004b：270-281）。德治有两层基本含义，一是指统治者身先垂范以便人们效仿，诚如孔子所说“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语》12：17）这种政治观非常接近于道家的无为而治，而孔子自己也说，“为政以德，譬之北辰，居其所而众星拱之。”（《论语》2·2）。二是指统治者要为人民办好事，第1页黄勇：新儒家的政治哲学：二程就儒家“礼”学思想在政治学第2页共8页第1页共8页编号：时间：2021年x月x日书山有路勤为径，学海无涯苦作舟页码：第2页共8页亦即孔子所谓的仁政。但是孔子并不象道家那样乐观，因为他相信总有一些“困而不学”（《论语》16·9）的人。对于这样的人，由圣贤制定礼仪规范来引导他们是非常重要的，而这就是礼治。[1]然而，我们看到，如果统治者需要用圣人制定的礼仪规范来进行统治的话，我们发现德治却是礼治的一部分，而这一部分是针对统治者的，它和针对人民的礼治一道共同发挥着作用。其次，礼治也包含法治，孔子认为法是礼的必要补充。表面上，两者似乎并不相干，对此胡适先生或许说得不错：第一，“礼治”是主动的规劝，而法治是消极的禁止；礼的规范告诉人们什么该做、什么不该做，而法律告知人们什么不可以做，且一旦做了要受到惩罚。第二，违法的人要受到处罚而违礼的人却只会遭到“大人”和社会的嘲弄而不受处罚。第三，礼仪规范和法律规范各自适用于不同的群体。（胡：96）胡适的第三点区分正是《礼记》上所谓的：“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记》1.50：27）。这种区分是有争议的，因为它与当代的平等观不相容。然而，如果我们理解了儒家传统意义上的礼治与法治的关系，这实际上就不成什么问题了。在儒家看来，有三种类型的人：圣人，从容中道，随心所欲不愈矩；君子或大夫，懂得廉耻，情愿遵守礼制；小人或庶人，他们失却了天性，不知到什么是耻辱。正是在这个意义上，孟子说“人异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”（《孟子》4b19，类似的说法见《孟子》7b37）。[2]在这三种人中，礼仪（更不用说法律）对圣人是不适用的，（我们也可以说“礼不上圣人”对应《礼记》上的“刑不上大夫”），不是因为他们可以自由地做不道德的事，而是因为他们可以随心所欲地避免越轨行为。礼仪规范对君子或大夫却是适用的，一方面，他们不能够像圣人那样达到随心所欲不愈矩，因而他们需要礼仪来规范他们的行为；另一方面，他们有耻辱感，礼对这样的人确也是有效的。既然礼对他们有效，也就没必要用法来惩罚他们了（所谓“刑不上大夫”）。然而，礼对小人或庶人不适用，因为这些人，如孟子所说，放弃了人与禽兽那一点点的差别，放弃了“四端”之一的羞恶之心，而羞恶感正是礼仪规范发生作用的必要条件（正是在这个意义上《礼记》才说“礼不下庶人”）。对于这些人，法治是非常有必要来惩戒他们不要做非礼的事。然而，依儒家传统，即使对于那些不知廉...