《求诸己》教学参考子曰：「君子求诸己，小人求诸人。」（《论语·卫灵公》）。求诸己，就是凡事求之于己，首先从自己方面来要求。就是要审视自身的长板（优势、长处）加以提升、发展和利用；省察自身的短板（劣势、短处）加以延长和改进/或克服和避免。这也是中国古代提倡的待人处事的基本原则。具体说来，可以表现于几个方面。人们工作不如意，往往怨天尤人，埋怨别人不了解自己，总觉得自己是怀才不遇，大材小用，牢骚满腹，情绪低落，于是对工作采取消极态度。不是积极地从自己方面去想，只是埋怨别人,这就是「求诸人」。正是针对这种情形，孔子提出要「求诸己」。他说：「不患人之不己知，患其不能也。」（《论语·宪问》）。不怕别人不了解自己，只怕自己无能。他又说:「不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。」（《论语·里仁》）。意思是不怕没有职位，怕的是自己没有能够任职的才能；不怕人家不了解自己，而是要积极主动地思索、搜寻、创造和培养使自己可以为别人知道的能力、本领和方法。他还说：「君子病无能焉，不病人之不己知也。」（《论语·卫灵公》）。君子忧虑的是自己无能，不忧虑别人不了解自己。他反复说明，最重要的还在于自己究竟能不能自立，能不能担当大任，真正可怕的不是别人不了解自己，而是自己的无能。「求诸己」，在这里就是要立足于努力增长自己的才干和能力，「求为可知也」。这是一种现实而积极的人生态度，有了这样的态度，人就会自强不息，也就不会因为别人不了解自己，甚至误解自己而懊恼了。因此，孔子又说：「人不知而不愠，不亦君子乎？」（《论语·学而》）。不被别人了解而不愠怒，不也是君子的品格吗？在现实生活中，总免不了会有不为别人了解，甚至被人误解的情形。面对这种情况，怨天尤人无补于事，甚至可能使事态朝着更加不利于自己的方向发展；而一个人在社会中立身的根本，还在于自己有无能为人所知、所用的德和才。所以，「求诸己」也就是立身处世的根本立足点。人与人相处，常会发生种种的纠纷和冲突。通常情况下，「求诸己」是应该采取的基本态度。孟子说：「仁者如射.射者正己而后发,发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」（《孟子·公孙丑章句上》），行仁的人好像射箭，射箭的人先端正自己然后发射，发射而没有中的，不怨恨胜过自己的人，反省查找自己的原因就得了；他还说：「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。」（《孟子·离娄上》）。自己爱别人却得不到别人的亲爱，就要反省自己在仁爱方面是否做得很好了；管理人事达不到预想的效果，就要反省自己是否足够智慧；待人以礼却得不到别人同样的回报，就要反省自己是否足够敬了。凡行为有不能得到应有预期的，都要回过头来从自己方面找原因，自己做正了，天下人就都归心于你了。有矛盾、有问题先从自己方面检查起，这是「求诸己」；反之，眼睛盯着对方，只责备对方，不检讨自己，则是「求诸人」的态度。俗话说，一个巴掌拍不响。双方都能从自己方面检查起，责己严而责人宽，有利于矛盾的化解和人际关系的和谐。「文革」时期，群众组织分裂为两派，互相攻击，甚至发展为武斗。在处理这类问题时，提出了一个原则，叫做「各自多做自我批评」，这就是「求诸己」原则的运用。事实证明，这对化解矛盾，促进团结起了很好的作用。社会关系的和谐，对居于不同地位的人，有不同的要求。中国古代的传统道德十分注意这一点，对各种人提出不同的要求，如父慈子孝；君使臣以礼，臣事君以忠；兄友弟恭，等等。为了求社会关系的和谐，每一个人，都要从自己所处的地位出发，要求自己，首先做到自己所应该用心爱心专心1做的，这也是「求诸己」。在处理军民关系、军政关系中，我们对地方和军队分别提出拥军优属和拥政爱民的不同的要求，大家都从自己的方面，做自己应做的，互相体谅，互相支持，关系就融洽、和谐了。家庭关系亦然。有一首歌叫《常回家看看》，是写给子女晚辈的。子女在外学习、工作，老父老母在家，要常回家看看；尤其是父母身体不适，更应回家照顾。我的一位同事，因中风生活不能自理，几年来全靠妻...
