关于剩余价值学说及所有制的讨论李冬会【内容提要】剩余价值理论，与劳动价值论是一脉相承的，二者都是以商品的价值决定于生产之社会必要劳动时间为其理论出发点。而这个社会必要劳动时间，却是脱离了市场交换而孤立存在的，从而与马克思的关于交换价值决定于交换关系之中的观点相矛盾的。另外，马克思认为资本家是不劳动的，而这又是与其“劳动总是联系到它的有用效果来考察的”等观点相矛盾的，更与其关于社会分工的思想相矛盾。难道说，资本家不是社会分工的必然产物吗？如果资本家于一个社会毫无积极的价值意义，何以会必然地产生并存在下来？在资本家与普通劳动者的交换关系上，马克思认为资本家所购买的是劳动力而不是劳动——确切地说是劳动的结果，从而忽视了劳动者的主观能动性。关于所有制。我们可以说，公有制从来都是相对的，它从来都不曾——比如在原始社会——成为一种体现人类普遍利益的社会制度。它仅仅是一种建立在人类的本性之上的与人类——其实是一切生物——生而俱来的自我保存的本能基础之上的，为维护特定族群利益的一种特殊的或者说是放大了的私有制形式。在那种生产力极为低下的社会历史条件下，在一定程度上族群的生存就是个人的生存。这种观念从来都不曾消失过，只不过这种族群从而血缘的观念扩展为地域的从而国家的观念，人们的爱国主义精神就是由这种观念发展起来的。而一些必须依靠国家力量才能支撑起来的——比如某种公共事业，则与原始公社所维持的某种形式的土地公有制没有什么本质区别，它体现着人们为追求效用最大化而进行的理性选择，——如果这种选择的确能够达到这个目的的话。但是，人们的所有制观念却并没有因此而向公有制进一步地深化，恰恰相反人们却因此而使私有制观念更加精致了，因为在国家这个宏大的框架下，人们的直接的相互依赖性在相对地日益缩小。如果说在过去人们的过甚的私有观念一定会威胁到个人乃至族群的生存的话，那么之后的这种愈加精致的私有观念则由于这种依赖性的不断减少而只能是更加有利于个人和族群的保存和发展。所有权，是以人性为其产生的一个必要前提；而这种人性，又是建立在人类社会的一定的物质条件的基础之上的。从而所有权一旦产生，如果不是物质果然极大丰富，则人性定不会发生根本性改变；马克思显然是明了这一点的，而马克思的哲学思想对此就更加明确了。但是，我们知道，人的需要是无止境的，从而人类的物质条件相对于人的需要，总是匮乏的。我们永远不要指望，人类的一切物质条件如阳光与海水一样供我们几乎毫无代价地取之不尽，从而至少是最基本的人性是无可更改的！人类的道德固然可以逐步地更加高尚，但是我们要注意，这种高尚的道德永远都是相对的。因此，我们可以断言，马克思所设想的全面的生产资料公有制，是缺少自然及社会——包括生产方式——的客观基础的。恩格斯说：剩余价值来源的解决“是马克思著作的划时代的功绩。它使社会主义者早先像资产阶级经济学者一样在深沉的黑暗中摸索的经济领域，得到了明亮的阳光的照耀。科学的社会主义就是从此开始，以此为中心发展起来的。”[1]2431显而易见，关于剩余价值学说的讨论，同时也就是关于马克思的科学社会主义的科学前提的讨论；由此，我们也必将涉及到对所有制问题的讨论。一.关于剩余价值学说毫无疑问，马克思的剩余价值学说，是建立在劳动价值论的基础之上的，从而这个学说在商品经济社会必须基于如下的前提：（一）.资本家不劳动。即使劳动，这种劳动也不是创造使资本增殖的剩余价值的劳动；（二）雇佣劳动者劳动。但成为商品的是使这种劳动成为可能的劳动力或劳动能力（三）资本家必须通过购买劳动力这种特殊的商品才能使得资本增殖——即获得剩余价值，而这种劳动力的价值是决定于劳动力主体——劳动者——的劳动过程之外的。现在我们来讨论第一个前提。对此，马克思说：货币资本家“强硬起来。难道工人光用一双手就能凭空创造产品，生产商品吗？难道不是他给工人材料，工人才能用这些材料并在这些材料之中来体现自己的劳动吗？社会上大多数人一贫如洗，他不是用自己的生产资料，棉花和纱锭，对社会和由他供给生活资料的工人本身进行...
