尘世如浮云，寸心似飘萍 不能超然于物外者，必定身处于物中。古往今来，所谓圣贤者有几人能以俯瞰者的风度，观察芸芸众生。中国的哲学问题，不外出世与入世两种。然二者的思想又截然不同。庄子的道法自然，超然物外，是求得一己的心神定。而佛陀则是怀大慈悲之心，以大悲悯的目光，注视尘世的一切。在佛的眼中，众生是平等的，一切的生命在佛陀的眼中俱无高下之分。 佛教最根本的教义就是：诸恶莫作，众善奉行。善与恶没有那么多的定义，每个人对善与恶的感受虽不同，但说穿了就一句话：恶即是己所不欲，能做到不作己所不欲之事，即是善。 名山多古刹，佛的弟子们把礼拜的圣殿建在深山之中，远离繁华的都市，实是为了避开尘世的喧扰。面对空灵的崇山，耳畔是山岚的轻语和生灵的浅呓，感受那份“山光悦鸟性，禅影空人心”的意境。然而后世的香客们纷至沓来，怀着一己的私念，求神拜佛，我在想，那厚重的香烟，在熏黑了的梁柱的同时，会不会熏痛了佛的眼睛。 佛的本意不是插手人间的凡务，佛要求的是每个人心的感悟，所以佛讲的修行，并不是吃荤吃素那么简单。 佛的弟子们发展而成的禅宗，对心的修行，更是提到最重要的位置。直指人心，见性成佛。顿悟是禅宗修行的最高境界，那是大智慧的体现。一直以来，我对禅的意境都是心神俱往，想像那些禅宗大师们的如花妙语，甚至慧根绽现在一根手指之上，那分风神让人心羡不止。 人生对个人的感觉来说，真的是太长了，我们无法逆料下一秒钟将要发生的事，对未来充满迷茫，尘世如浮云之感如不绝之丝，随心跳而生。我们无法把握自己的未来，如何能洞悉世事。尘世中的每个人，就象是涧中的浮萍，在生活的激流中随波逐流。 如何能做到无忧无怖，如何能参透玄机，太难了，也太累了。
