中庸之道• 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”• 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”• （ 1 ）请写两个体现孔子中庸之道的成语。（ 2 分）• 不偏不倚 不瘟不火 不即不离• （ 2 ）结合两则文字，说说“民鲜久矣”的原因。（ 2分）• 统治者考虑自己利益时过于张扬，未能在自己利益与民众利益之间要寻求一种平衡关系，因为统治者缺乏“中庸”这一至德很久了，老百姓很久没感受到它了。• 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文质彬彬，是孔子对君子形象的描述，也是他对君子人格的要求，是儒家中庸之道的一种表现。• 就上述论述，请你谈谈你的理解。（ 3分）• 成为君子不是一件容易的事情，需要的是对文和质的关系不偏不倚的把握。儒家讲“过犹不及”，太过于修饰和太质朴都不能算是君子，只有文与质恰当的调和，才能达到君子的境界。因此“文质彬彬，然后君子”是儒家中庸之道的一种表现。• （ 1 ） 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行：知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” （ 2 ）子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”• 有子强调的“和为贵”与孔子强调的“和而不同”内涵是否相同，请作简要说明。（ 4 分）• 有子的“和为贵”是强调“和”对“礼”的调节作用。“礼”是维护当时社会等级制度的重要手段，要人们承认人与人之间的等级差别；但“礼”是一种规定性，须用“和”加以缓冲和调节，保持人际关系和谐，使人各安其分，以稳固统治秩序。孔子所说的“和而不同”则从另一面强调人与人之间的和谐不能以牺牲个性差别为前提，“和谐”是达成多样的统一。孔子的观点和有子的观点其实是同一事物的两个侧面，只是强调的重点不一样。• 有人认为主张“中庸之道”就是不偏不倚、不左不右、不瘟不火，“执其两端用其中”；是“各打五十大板”——均等受罚，息事宁人。你以为这种观点正确吗？（ 3 分）• 这种说法不完全对。“不偏不倚、不左不右、不瘟不火”等的确是“中庸”思想的部分内涵，但不是全部，强调的是以中道行事，不走极端；但“中道”不是不讲原则，“中道”的底线是“仁义”，违背“仁义”的“取中”就是折中主义。“各打五十大板”是不分是非对错的平均摊派，是典型的“折中主义”，应该否定。• 和而不同，就是自己要有中心的思想，能够调和左右矛盾的意见，而自己的中心思想还 是独立而不移。 •...
